GEORGES DIDI-HUBERMAN

Ich ging den Stacheldraht entlang, als ein Vogel herbeiflog und sich in meiner Nähe niedersetzte. Genau neben mir, jedoch: auf der anderen Seite. Ich habe eine Photographie gemacht, ohne viel nachzudenken, wahrscheinlich berührt von der Freiheit dieses Tiers, das Zäune spielend überwindet. Wahrscheinlich kam mir die Erinnerung an die Schmetterlinge in den Sinn, die Eva Bulová 1942 im Lager Theresienstadt gezeichnet hat, ein Kind von zwölf Jahren, das 1944 hier, in Auschwitz, sterben sollte. Doch wenn ich dieses Bild jetzt betrachte, bemerke ich etwas anderes: Im Hintergrund verläuft der elektrisch geladene Stacheldrahtzaun des Lagers, sein Metall ist vom Rost schon gedunkelt, und er weist eine ganz besondere Art der »Querverflechtung« auf, die auf den Stacheldrähten im Vordergrund nicht zu sehen ist.
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Deren Farbe – hellgrau – zeigt mir, daß sie erst kürzlich installiert worden ist. Bei diesem Gedanken krampft sich mir schon das Herz zusammen. Das bedeutet, daß Auschwitz als «Ort der Barbarei» (als Lager) den Stacheldrahtzaun im Hintergrund in den vierziger Jahren gezogen hat, während der im Vordergrund von Auschwitz als «Ort der Kultur» (als Museum) in viel jüngerer Zeit errichtet wurde. Aus welchem Grund? Geschah es, um den Besucherstrom zu lenken, indem man den Stacheldraht als «Lokalkolorit» benutzte? Um einen Zaun zu «restaurieren», der mit der Zeit verwittert ist? Ich weiß es nicht. Aber ich fühle wohl, daß sich der Vogel zwischen zwei schrecklich auseinanderklaffende Zeitlichkeiten gesetzt hat, zwischen zwei völlig unterschiedliche Arten der Behandlung derselben Parzelle von Raum und Geschichte. Der Vogel hat sich, ohne es zu wissen, zwischen Barbarei und Kultur gesetzt.*

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*Georges Didi-Huberman, Borken, Paderborn 2012, S.23.

I was walking along the barbed wire when a passing bird landed near me. It was right next to me, but on the other side. Without pausing for thought, I took a photograph, presumably touched by the freedom of this animal to overcome fences so easily. Probably I remembered the butterflies which Eva Bulová drew in the Theresienstadt Camp in 1942, a child of twelve who was to die here, in Auschwitz, in 1944. However, when I look at this picture now, I notice something else: in the background is the electric barbed-wire fence of the camp. Its metal is darkened by rust, and it has a very special form of “cross-interlocking” which is not visible on the barbed wire visible in the foreground.
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The color of the latter – light grey – shows that it has been installed only recently. At this thought, my heart lurched. It means that Auschwitz, that “place of barbarity” (as a camp), erected the barbed-wire fence in the background in the 1940s, while the fence in the foreground was erected by Auschwitz, the “place of culture” (as a museum), much more recently. Why? Was it to guide the flow of visitors, using barbed wire for “local color”? To “restore” a fence that had become too weathered with time? I do not know. But I feel quite strongly that the bird had alighted between two terribly disparate forms of timeliness, between two totally different ways of treating the same parcel of space and history. Unknowingly, the bird alighted between barbarity and culture.*

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*Georges Didi-Huberman, Borken, Paderborn 2012, S.23.

Je marchais près des barbelés lorsqu’un oiseau est venu se poser près de moi. Juste à côté, mais : de l’autre côté. J’ai fait une photographie, sans trop réfléchir, probablement touché par la liberté de cet animal qui se jouait des clôtures. Le souvenir des papillons dessinés en 1942, dans le camp de Theresienstadt, par Eva Bulová, une enfant de douze ans qui devait mourir ici, à Auschwitz, au début d’octobre 1944, m’a probablement traversé l’esprit. Mais aujourd’hui, en regardant cette image, je m’aperçois de tout autre chose : à l’arrière-plan courent les barbelés électrifiés du camp, leur métal déjà sombre de rouille, et disposés selon un « tressage » bien particulier qui n’apparaît pas sur les barbelés du premier plan.
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La couleur de ceux-ci – gris clair – m’indique qu’ils ont été récemment installés. De comprendre cela déjà me serre le coeur. Cela signifie qu’Auschwitz en tant que « lieu de barbarie » (le camp) a installé les barbelés du fond dans les années 1940, tandis que ceux du premier plan ont été disposés par Auschwitz en tant que « lieu de culture » (le musée) bien plus récemment. Pour quelle raison ? Est-ce pour orienter le flux des visiteurs en utilisant le fil de fer barbelé comme « couleur locale » ? Est-ce pour « restaurer » une clôture qui s’était dégradée avec le temps ? Je ne sais. Mais je sens bien que l’oiseau s’est posé entre deux temporalités terriblement disjointes, deux gestions bien différentes de la même parcelle d’espace et d’histoire. L’oiseau s’est posé sans le savoir entre barbarie et culture.*

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*Georges Didi-Huberman, Borken, Paderborn 2012, S.23.